Wie die Frage des Alters die Debatte um das Lebensende erschüttert
Lebensende, Lebensende, Palliativpflege, medizinische Sterbehilfe, assistierter Suizid, Euthanasie, gewählter Tod, Recht auf Sterben, therapeutische Schonungslosigkeit, (guter und böser) Tod, würdevolles Sterben, Tötungsdelikt, überstürztes Sterben, Fürsorge in/ am Ende des Lebens, Medikalisierung des Todes etc. Während einige dieser Begriffe gleichbedeutend und andere völlig unterschiedlich erscheinen mögen, nehmen sie unterschiedliche Bedeutungen an, je nachdem, von wem und in welchem Kontext sie verwendet werden. Durch schnelles Bürsten einige Fragen In Bezug auf diese Begriffe werden wir versuchen, die Komplexität der Debatten aufzuzeigen, insbesondere wenn es um die Frage des Alters geht.
Auch wenn es hier nicht möglich ist, die Vollständigkeit und den Reichtum der Debatten über das Lebensende in Frankreich erschöpfend nachzuzeichnen, haben wir uns entschieden, diese Themen durch das Prisma a Gerontologische Befragung denn es stellte sich heraus, dass ab Ende der 1970er Jahre die Frage nach dem Alter gestellt wurde. Dieser Fokus liegt auf der großes Alter ist umso relevanter, als es heute spezifische Fragen in Bezug auf die aufwirft Sterbehilfe.
Sterbende begleiten
Somit wird die End-of-Life-Unterstützung in Frage gestellt und nicht Lebensende stellt eine erhellende Perspektive dar, da der Begriff des „Lebensendes“ oft auf eine medikalisierende Definition reduziert wird. Letzteres basiert hauptsächlich auf klinischen und biologischen Kriterien und Maßnahmen, die diesen Lebensabschnitt mit einer Endphase einer unheilbaren Krankheit in Verbindung bringen, deren Beschwerden gelindert werden und dem Sterbenden und seinen Angehörigen ein Höchstmaß an (Wieder-) Komfort bieten sollen .
Das Ende des Lebens bezieht sich auf eine viel umfassendere und vagere Vorstellung, die der Nähe des Todes, die oft mit hohem Alter in Verbindung gebracht wird. Etwas Travaux damit die Long-Term Care Units oder auch das Ehpad näher an medikalisierte Orte der Sterbebegleitung bringen.
Die Menschen, die dort leben, leiden nicht unbedingt an einer unheilbaren Krankheit, aber ihre Lebenserwartung ist statistisch gesehen sehr gering. Die durchschnittliche Aufenthaltsdauer beträgt drei Jahre und vier Monate, aber die Hälfte der Aufenthalte in Pflegeheimen dauert weniger als anderthalb Jahre. Wenn es um „behandeln“ geht – im Sinne von Care – sehr alte Menschen, die nicht an einer unheilbaren Krankheit leiden, aber unter extremer Bettlägerigkeit leiden, was ist das? Die einen werden die Idee einer sozialen Fürsorgepflicht gegen Ende des Lebens unserer Senioren verteidigen, die anderen sehen in dieser Unterstützung eine Form von „therapeutischer Unerbittlichkeit“, die darauf abzielt, Endphasen zu verlängern.
Tod beschleunigen
Einige Travaux haben gezeigt, dass mehrere traditionelle Gesellschaften – aber dies war auch in Frankreich - Verhaltensweisen eingeführt haben, die darauf abzielen, den Tod kranker und/oder älterer Menschen zu beschleunigen, die einer Euthanasie oder einem assistierten Suizid ähneln könnten.
Euthanasie bezeichnet eine Handlung eines Dritten, die auf dessen Verlangen hin vorsätzlich dem Leben eines Menschen ein Ende setzt. Beim assistierten Suizid absorbiert/injiziert die Person das tödliche Produkt selbst, oft in Begleitung eines geliebten Menschen an ihrer Seite.
Obwohl dies als großer Unterschied angesehen werden kann, da kein Dritter die „Verantwortung“ für den Tod im Falle eines assistierten Suizids tragen würde, was ist, wenn die Person in körperlichen Schwierigkeiten ist, die Handlung auszuführen? Die Grenze zwischen Begleitung und Assistenz scheint in diesem Fall sehr dünn zu sein.
Sollten Suizid und assistierter Suizid in dieser Reflexion über das Lexikon zusammen betrachtet werden? Die American Association of Suicidology (AAS) besteht darauf, dass „Medical Assistance in Dying (MAID)“ unterschieden werden muss (ärztlich begleitetes Sterben) Von ärztlich assistierter Suizid.
Für diesen Verein, dessen Berufung die Suizidprävention ist, richtet sich die AMM an Menschen in der Endphase, die nicht unbedingt den Willen zum Sterben haben, während Suizid die Tat von Menschen wäre, die nicht sterben, sondern sterben wollen, weil sie sterben leiden unter psychischer Verzweiflung.
Für den ASS wie für gewisse Ärzte Psychiater, Selbstmord kann keine Wahl sein, sondern das Ergebnis von Leiden (körperlich und/oder seelisch).
Zu sterben, ein Recht
wenn die historische Werke Evolution und Metamorphosen der Idee des schönen und guten Todes bezeugen, können wir davon ausgehen, dass die zeitgenössischen Debatten um die Idee des erwählten Todes bis in die 1970er Jahre zurückreichen.
In den Vereinigten Staaten Kalifornisches Naturtodgesetz vom 30. September 1976, in Kraft getreten am 1. Januar 1977, legt das Recht eines Erwachsenen fest, eine schriftliche Anweisung zu erlassen, die seinen Arzt anweist, lebenserhaltende Maßnahmen im Falle eines unheilbaren Zustands auszusetzen oder abzubrechen.
Bei diesem Akt geht es nicht um Beihilfe zur Selbsttötung, sondern lediglich darum, therapeutische Schonungslosigkeit zu verweigern und den Patienten „natürlich“ sterben zu lassen. In Frankreich legte Senator Henri Cavaillet im April 1978 den ersten Gesetzentwurf zum Recht auf Leben vor mort.
Viele Aktivisten und Künstler haben sich entschieden, den Tod zu „beschleunigen“. JR Korpa/Unsplash, CC BY-NC-ND
Am 17. November 1979 wiederholte der Schriftsteller Michel Landa diesen Vorschlag, Artikel 63 des Strafgesetzbuchs zu ändern, indem er in veröffentlichte Die Welt ein Text mit dem Titel "Sterben, ein Recht". Dort verteidigte er sich die Idee eines würdevollen Sterbens die den Sterbenden vor therapeutischer Unerbittlichkeit schützt. Seine Argumentation basiert auf der Vorstellung eines schlimmen Todes und auf der Tatsache, dass die Gesellschaft den Menschen mangels eines Gesetzes über das Recht auf Sterben nur die Option des "heimlich vorbereiteten Einzelselbstmords und dessen Ausgang" lässt ist nie sicher“.
In diesem Text verdeutlicht er seinen Standpunkt, indem er an den „Tod“ und die Bettruhe erinnert und impliziert, dass, wenn die alten Menschen nicht mehr Selbstmord begehen, dies daran liegt, dass sie nicht über die materiellen und körperlichen Mittel verfügen. 1980 gründeten Michel Landa und Pierre Simon dieVerein für das Recht auf Sterben in Würde deren Präsident Henri Cavaillet war.
Sein Nachfolger, der Theologe Jacques Pohier, entwickelte 1991 das Argument, wonach die große Neuheit des Todes darin bestehe, dass er nun nach langer Lebens- oder gar Überlebenszeit die Frucht des medizinischen Fortschritts sei und eintritt Lebensbedingungen. Er verteidigte, dass dies zum Ende des Lebens führe, zu Todesfällen, die ewig andauern und die nicht „natürlich“ seien, da sie die „Frucht des menschlichen Fleißes“ seien. Seiner Meinung nach gibt es für die Gesellschaft zwei mögliche Optionen: Es als normal zu betrachten, dass Menschen das Leben verlassen, wie es mit einem zunehmenden Verlust an Autonomie begonnen hat, oder die Verantwortung für die erzielten Fortschritte zu übernehmen und das Verlassen des Lebens zur Frucht einer Wahl zu machen Handlung.
Eine individualistische Wahrnehmung des Todes?
Ab den 1980er Jahren stießen diese Argumente auf starken Widerstand, insbesondere von Seiten der Ärzte (vgl in diesem Buch Artikel von Robert Moulias, Renée Sebag-Lanoë, Emmanuel Hirsch).
Diese Praktizierenden stellten die Idee des Rechts auf Sterben in Frage und förderten die des Rechts auf Fürsorge. Sie waren der Ansicht, dass es um die Begleitung des Todes und die Linderung von Leiden ging, in einer Zeit, in der Krebs bereits zahlreiche Todesfälle verursachte. Diese Argumente waren der Ursprung der Entwicklung der Palliativversorgung in Frankreich nach der Laroque-Rundschreiben von 1986.
Die Idee des erwählten Todes wurde daher als Frucht der gesellschaftlichen Bewegung in Richtung Individuation und a interpretiert Aufforderung zur Autonomie. Der moderne Mensch soll autonom, verantwortlich für sein Leben und damit auch für seinen Tod sein.
Plädoyers für assistierten Suizid wurden von einigen als die angesehen Weihe eines verschärften Materialismus, einer tödlichen und transgressiven Gesellschaft, die den Wert des Lebens von Kranken und Alten nicht mehr anerkennt. Manche gehen sogar so weit, Beihilfe zum Suizid als gesellschaftliche Aufforderung zum Suizid zu sehen und a verschärfte Form der Altersdiskriminierung. Für diese Autoren ist assistierter Suizid eine zynische Reaktion auf das Älterwerden und die Diskriminierung bettlägeriger älterer Menschen.
Die Idee des erwählten Todes wurde daher als Frucht der gesellschaftlichen Bewegung zur Individuation interpretiert. JR Korpa/Unsplash, CC BY-NC-ND
Obwohl moderater, haben sich mehrere Ärzte und Ethiker klar zur Palliativmedizin und gegen die Idee eines Rechts auf Sterben bekannt, mit dem Argument, dass wir dies nicht können kann den Tod regeln.
In der Auseinandersetzung beider Lager werden die Ethik des guten Sterbens und der Menschenwürde mobilisiert und der Suizid erscheint dort als Inbegriff eines schlimmen Todes.
Assistierter Suizid: zeitgenössische Debatten
In der Schweiz ist der Suizid seit 1937 entkriminalisiert und assistierter Suizid wird geduldet, wenn die Person mit Urteilsvermögen begabt ist und das egoistische Motiv des Helfers (eines Verwandten, oft eines Familienmitglieds) nicht nachgewiesen ist.
Seit 1982 wurden mehrere Vereine gegründet, um Menschen zu helfen, die unter verschiedenen Arten von Leiden leiden, ihr Leben beenden wollen. Untersuchungen zeigen, dass der Tod durch assistierten Suizid in der Schweiz nach wie vor statistisch marginal ist, da im Jahr 2018 nur 1,8% der Todesfälle aller Altersgruppen durch assistierten Suizid verursacht wurden.
Bemerkenswert ist jedoch, dass die Zahl der assistierten Suizide höher ist als die der (unassistierten) Suizide über 75).
2001 legalisierten die Niederlande die Sterbehilfe und die Beihilfe zum Suizid, nachdem sie 1993 und 1994 entkriminalisiert worden waren. 2002 entkriminalisierte Belgien die Sterbehilfe unter bestimmten Bedingungen. Das Gesetz erlaubt Ärzten, Euthanasie durchzuführen wenn der Patient „freiwillig, überlegt und wiederholt“ die Bitte stellt und dieser „sich in einer aussichtslosen medizinischen Lage befindet und von anhaltenden, unerträglichen, nicht zu lindernden körperlichen oder seelischen Leiden berichtet, die aus einem schweren und unheilbaren Unfall- oder Krankheitszustand resultieren “.
Der Wandel der Sterbealter
Trotz des unterschiedlichen Zugangs zu diesen „gewählten“ Lebensenden stimmen mehrere in der Schweiz und in Belgien durchgeführte Studien darin überein, dass ältere Menschen eine Mehrheitsbevölkerung darstellen.
Le Altersverschiebung beim Tod die seit Mitte des 80. Jahrhunderts stattfindet, bedeutet, dass in Ländern wie der Schweiz, Belgien und Frankreich zwei Drittel der jährlichen Todesfälle Menschen über XNUMX Jahre betreffen. Es ist ganz logisch, dass sich auch ein größerer Anteil älterer Menschen der Euthanasie und dem assistierten Suizid zuwendet.
In der Schweiz betrafen im Jahr 2017 86,6 % der assistierten Suizide Menschen aus über 65. Im Jahr 2018 waren von den 2 in Belgien gemeldeten Sterbehilfefällen 357 % der Patienten über 67,1 Jahre alt. Unter dieser Altersgruppe ist die Altersgruppe der 70- bis 80-Jährigen mit einem Anteil von 89 % am zahlreichsten.
Alte Franzosen begehen Selbstmord, und sie begehen mehr Selbstmord als alle anderen alten Menschen im Leben. JR Korpa/Unsplash, CC BY-NC-ND
In diesem Zusammenhang ist es aufschlussreich, darauf hinzuweisen, dass das oben genannte Argument der Altersdiskriminierung von Antragstellern verwendet wird, die ihr fortgeschrittenes Alter manchmal dazu nutzen, Ärzte zu überzeugen, manchmal, um sich über eine Form der Diskriminierung beim Umgang mit ihnen zu empören. In Belgien haben einige Ärzte, die Euthanasie durchführen, festgestellt, dass zunehmend Anfragen von sehr alten Menschen kommen, die, ohne insbesondere an einer ernsthaften Erkrankung zu leiden, über eine bestimmte Krankheit klagen lebensmüde und eines Todes, der zu spät kommen würde. Das belgische Recht erlaubt jedoch keinen Zugang zu solchen Anträgen, obwohl dies Gegenstand von Debatten war.
In der Schweiz wird das Thema Alterserkrankungen seit mehr als 20 Jahren in Vereinen zur Sterbehilfe diskutiert. Der EXIT-Verein hat daher „Behindernde altersbedingte Polypathologie“ in seine eigenen Kriterien aufgenommen.
In Frankreich eine hohe Selbstmordrate mit zunehmendem Alter
Anders als in Belgien und der Schweiz und wie durch das Leonetti-Gesetz (2014) dargestellt, dann die Leonetti Cleys Gesetz (2016) – und obwohl einige letzteres mit a verglichen haben Verschleiertes Sterbehilfegesetz – Frankreich hat den Weg des assistierten Suizids bisher nicht eingeschlagen.
Die älteren Franzosen begehen jedoch Selbstmord, und zwar häufiger als in allen anderen Lebensaltern. Da uns Statistiken zu diesem Thema vorliegen, scheinen die Suizidraten mit dem Alter zuzunehmen.
Heute, der durchschnittliche Suizidrate in Frankreich 10/100, aber 000/33 für Menschen ab 100 Jahren und 000/75 für Männer über 120.
Seit dem Jahr 2000 sind die Suizidraten in Frankreich für alle Altersgruppen gesunken, mit Ausnahme der über 95-Jährigen, bei denen sie zwischen 9.2 und 2000 um 2016 Punkte gestiegen sind. Also jedes Jahr mehr als 1500 Menschen über 75 begehen in Frankreich Selbstmord (1749 im Jahr 2014 und 1673 im Jahr 2016). Diese Selbstmorde bleiben in Frankreich relativ unsichtbar, obwohl der Tod älterer Menschen während der ersten Wellen von Covid-19 besonders publik wurde.
Nicht mehr „weiterleben“
Wenn es um das Lebensende geht, werden die Debatten und Gesetzesvorschläge oft durch "Fälle", "Affären" angeheizt, wie die Medienberichterstattung über das Lebensende von beweist "Vincent Humbert" und in 2018 "Vincent Lambert" in 2019.
Wenn dies für die Beihilfe zum Suizid nicht gilt, liegt es wahrscheinlich daran, dass die fraglichen Situationen Gegenstand einer punktuellen medialen Behandlung sind und nicht auf Dauer und vielleicht auch daran, dass sie ältere Menschen betreffen, obwohl sie „Personen des öffentlichen Lebens“ sind.
David GoodallDer australische Wissenschaftler starb am 10. Mai 2018 in der Schweiz Sterbehilfe, was er in seinem eigenen Land nicht tun konnte. Paulette Guinchard, ehemalige französische Abgeordnete und Staatssekretärin für ältere Menschen, wählte auch den Tod durch assistierten Suizid in der Schweiz am 4. März 2021. Die Filmemacher Jean-Luc Godard tat dasselbe am 13. September 2022. Paulette Guinchard war nur 71 Jahre alt und litt am „Kleinhirn-Syndrom“. Selbstmord im Alter von 104 Jahren, David Goodall litt an keiner unheilbaren Krankheit, hatte aber das Gefühl, dass sich seine Lebensqualität verschlechtert hatte und dass es an der Zeit war, zu gehen. Wenige Monate vor seiner Abreise in die Schweiz hatte er einen ersten gescheiterten Suizidversuch unternommen. Am Tag vor seinem Tod sagte er den Medien: „Ich will nicht mehr weiterleben“.
Schließlich starb Jean-Luc Godard im Alter von 91 Jahren durch assistierten Suizid. Während einige seiner Verwandten am 13. September in der Presse erklärt hatten, er sei nicht krank, sondern nur erschöpft, deutete dies weniger als 10 Tage später eine Gegenerklärung des Co-Präsidenten von Exit – der Vereinigung, die seinen Selbstmord begleitete – an Er litt an "behinderter altersbedingter Polypathologie".
Auch wenn diese drei Fälle die vielen wissenschaftlichen Arbeiten zu dieser Frage nicht ersetzen sollen, veranschaulichen sie doch einige der Fragen, die sich heute rund um das Lebensende und die Sterbehilfe stellen und insbesondere die nach dem Zugang zu diesem „Recht“.
Für Land die Beihilfe zum Suizid (oder sogar Euthanasie) durchgeführt haben, scheint das Leiden an einer unheilbaren Krankheit kein Thema mehr zu sein, aber die Frage des Zugangs im Zusammenhang mit Altersverschleiß erweist sich als komplex, da die Grenze zwischen was pathologisch ist und Seneszenz ist nicht so einfach.
So stellt sich, und das wird zweifellos die eigentliche Herausforderung der Reflexion, die Frage, von wem und wie die Zugangsbedingungen und insbesondere die Dimensionen dessen, was eine "unheilbare Krankheit", eine "Behinderung" ist, definiert und vor allem bewertet werden altersbedingte Polypathologien" oder "unerträgliches Leiden", insbesondere wenn dieses Leiden "moralisch" ist.
Frédéric Balard, Anthropologe, Universität von Lothringen
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