„Gott ist Liebe“, Enzyklika von Benedikt XVI. über die Quelle des christlichen Glaubens
In etwas mehr als 26 Jahren Pontifikat veröffentlichte Johannes Paul II. 14 Enzykliken, Papst Benedikt XVI. schrieb nur drei in acht Jahren. Wenn er umfangreich an der Enzyklika Veritatis Splendor seines Vorgängers mitgewirkt hat und nicht fertigstellen konnte Lumen Fidei Benedikt XVI., herausgegeben von seinem Nachfolger Franziskus, betonte in seiner Enzyklika theologische Tugenden, insbesondere die Liebe Deus caritas ist (Gott ist Liebe) .
In seinem ersten Interviewbuch mit dem Journalisten Peter Seewald, „Das Salz der Erde“ (Flammarion, 1997), erwähnt der spätere Benedikt XVI., damals noch Kardinal Ratzinger, die Rangkonflikte zwischen den Jüngern Christi und stellt ihnen die Wahl entgegen letztere, um ihre Füße zu waschen. „Das ist das Priestertum“, sagt der Theologe, dem die paulinischen Tugenden (bezogen auf den Apostel Paulus, Anm. d. Red.) Glaube, Hoffnung und Nächstenliebe wichtig waren.
Ohne Liebe ist die Bruderschaft negativ, wie die von Kain und Abel, erklärt er Seewald und präzisiert, dass „auch die Bruderschaft sozusagen gerettet werden und durch das Kreuz gehen muss, um ihre rechte Form zu finden. Sie Enzyklika Deus caritas ist vertieft diese Frage nach dem Unterschied zwischen einer rein menschlichen Brüderlichkeit, so gut sie auch sein mag, und einer christlichen Nächstenliebe, die den Gläubigen auffordert, in der Welt zu handeln, aber ohne Aktivismus, der darauf hinauslaufen würde, entweder nur soziale Arbeit zu leisten oder nicht nur zu sein ein Bekehrer.
Die im ersten Wintermonat 2006 veröffentlichte Enzyklika bringt weiterhin die Wärme der göttlichen und christlichen Liebe zum Ausdruck. Dieser Text hat als Einleitung einen Vers aus dem ersten Johannesbrief: „Gott ist die Liebe; wer in der Liebe bleibt, der bleibt in Gott und Gott in ihm“ (1. Johannes 4, 16). Anders als in den meisten Enzykliken geht es hier nicht nur um ein Thema des christlichen Glaubens, sondern um den Ursprung dieses Glaubens selbst: „Gott“.
Der Papst bemüht sich, die Liebe zu ihrem Ausdruck im Evangelium, aber auch in das Alte Testament zurückzubringen, indem er es mit griechischen Vorstellungen, mit zeitgenössischen nichtchristlichen Erfahrungen der Nächstenliebe konfrontiert. Er weist auch auf den Mangel an Liebe in der marxistischen Kritik hin, die, wenn sie die Ungerechtigkeiten in der Gesellschaft zu Recht hervorhebt, zu Unrecht die Wohltätigkeit zugunsten der Revolution anprangert.
Die drei nicht exklusiven Formen der Liebe
In diesem in zwei Hauptteile gegliederten Text möchte Benedikt XVI. „von der Liebe sprechen, mit der Gott uns erfüllt und die wir anderen mitteilen müssen“. Damit will der Papst dieser Liebe die Vorstellung eines hasserfüllten Gottes entgegensetzen. Es erinnert an die Unterscheidung zwischen den drei Formen der Liebe im griechischen Lexikon – Eros, Philia (Freundschaft) und agape – die er in die biblische Ökonomie einordnet.
Philia, bemerkt er, ist in der Beziehung zwischen Christus und seinen Jüngern präsent. Eros, die Liebe zwischen Mann und Frau, kommt im Alten Testament nur zweimal vor, während das Neue es erwähnt Agape „was in der griechischen Sprache eher nebensächlich war“.
Er erklärt jedoch, diese Einstellung beiseite zu legenEros im zweiten Teil der Bibel hat nichts damit zu tun, dass „das Christentum ihm Gift zu trinken gegeben hätte“, indem es es als Laster hingestellt hätte, wie der Philosoph Friedrich Nietzsche behauptet. Im Gegenteil, das Christentum beraubt den Mann nicht der schönsten Sache des körperlichen Lebens, der Sexualität, sondern stellt sie in einen globalen Liebesplan, der sie nicht pervertiert, im Gegensatz zur heiligen Prostitution in verschiedenen Zivilisationen der Antike, wo diese Frauen nicht behandelt wurden als Menschen, sondern seien "nur Instrumente, um den göttlichen Wahnsinn zu schüren". Man denke an die tausend Prostituierten des Heiligtums der Aphrodite.
Für Benedikt XVI. „dieEros betrunken und undiszipliniert ist nicht der Aufstieg, die „Ekstase“ zum Göttlichen, sondern der Fall, die Erniedrigung des Menschen“. Die Sorge um die Seele darf jedoch den Körper nicht ausschließen, denn erst wenn beide als Einheit verstanden werden, wird der Mensch ganz er selbst. In diesem ganzheitlichen Sinne kann der Mensch wirklich ohne Egoismus lieben. Und in dieser Perspektive verwendet die Bibel Bilder in Bezug auf Verlobung und Ehe, um von der Bindung zwischen Gott und seinem Volk zu sprechen, in den Büchern Hosea oder Hesekiel, betont er, spricht er sogar von „Leidenschaft“ für dieses Volk.
Diese Liebe, sagt der Papst, findet „ihre radikalste Form“ im Opfer Christi, der „sich hingibt, um den Menschen zu erheben und ihn zu retten“. Es handelt sich nicht um eine neue Idee, sondern um ein „Handeln Gottes“, das das Leid und die verlorene Menschheit aufsucht.
Christliche Liebe gebietet christliches Zeugnis und nicht nur soziale Gerechtigkeit
Dieses Opfer, das Katholiken in der Eucharistie finden, stellt Gläubige, die in der sakramentalen Gemeinschaft vereint sind, auf eine soziale Prüfung wie alle, die kommunizieren:
„Die Gemeinschaft zieht mich aus mir heraus zu ihm und gleichzeitig zur Einheit mit allen Christen. Wir werden „ein Körper“, verschmolzen in einer Existenz. Liebe zu Gott und Nächstenliebe sind jetzt wirklich vereint. »
Aber wenn der Christ seinem Bruder Nächstenliebe schuldet, schuldet er sie auch seinem Nächsten, und dieser Nachbar ist in dieser neuen Perspektive „derjenige, der mich braucht“.
Diese Sorge um den anderen darf jedoch nicht zu einem rein sozialen oder politischen Aktivismus werden. Benedikt XVI. erinnert an die Worte des heiligen Augustinus: „Du siehst die Dreifaltigkeit, wenn du die Liebe siehst“.
Diese katholische Nächstenliebe - und im weiteren Sinne christlich, wie der Papst unter Berufung auf die Arbeit "anderer Kirchen und kirchlicher Gemeinschaften" erwähnt - umfasst eine dreifache Aufgabe für die katholische Kirche: die Verkündigung des Evangeliums, die Feier der Sakramente und den Gottesdienst Wohltätigkeit.
Die Enzyklika warnt auch davor, die Wohltätigkeit auf „eine Art soziale Hilfstätigkeit zu reduzieren, die auch anderen überlassen werden könnte“.
Tatsächlich präzisiert der für seine Kritik an der Befreiungstheologie bekannte Papst „Liebe – Caritas – wird immer notwendig sein, selbst in der gerechtsten Gesellschaft“. Benedikt XVI., besorgt über die Artikulation zwischen politischer Gerechtigkeit und christlicher Liebe, erinnerte bei seinem Empfang besonders an diese Unterscheidung Italienische Zivilschutz-Freiwillige : „Die Nächstenliebe ist nicht delegierbar: Staat und Politik können sie auch bei der notwendigen Sorge um die soziale Absicherung (Wohlfahrt) nicht ersetzen“.
In diesem Sinne prangert der Papst den Marxismus an, der sich, wenn er Ungerechtigkeiten identifiziert, damit zufrieden gibt, politische und soziale Gerechtigkeit vorzuschlagen, während er die Nächstenliebe verachtet, die er als Instrument zur Aufrechterhaltung der Herrschaft der Reichsten betrachtet, und eine Zukunft bevorzugt, die der unmittelbaren Nächstenliebe singt Handlung.
Wenn der Christ ermutigt wird, sich an der Politik zu beteiligen, um die Gesellschaft gerechter zu machen, wird er auch ermutigt, sich an karitativen Diensten zu beteiligen, weil seine Hilfe eine Besonderheit darstellt, die die menschliche Großzügigkeit ergänzt:
„Fachkompetenz ist eine der ersten Grundvoraussetzungen, reicht aber allein nicht aus. In Wirklichkeit sind sie Menschen, und Menschen brauchen immer etwas mehr als eine fachlich korrekte Pflege. Sie brauchen Menschlichkeit. Sie brauchen Aufmerksamkeit von Herzen. »
Deshalb, erklärt die Enzyklika, ist es wichtig, dass die professionelle Vorbereitung von der „Begegnung mit Gott in Christus, der in ihnen Liebe weckt“, begleitet wird, damit ihre Nächstenliebe „eine Folge ihres Glaubens ist“.
Benedikt XVI., geboren als Joseph Ratzinger, ist am Samstag im Alter von 95 Jahren gestorben. Seine Beerdigung fand an diesem Donnerstag, dem 5. Januar, auf der Place Saint-Pierre statt in Rom.
Jean Sarpedon
