Religiöse Symbole in der Schule: schon eine lange Geschichte

Auch in diesem Schuljahr 2023 stellt sich wie zu Beginn des Vorjahres erneut die Frage nach den Angriffen auf den Säkularismus, die das Tragen von Abayas (traditionelle lockere Kleider, die den ganzen Körper bedecken) für Mädchen darstellen würde, und nach ihrem männlichen Gegenstück , Qamis – Angriffe, deren Zahl zunimmt: von 2167 bis 4710 Meldungen in einem Jahr.

Natürlich ist es angebracht, die Bedeutung eines solchen Anstiegs ins rechte Licht zu rücken: Einerseits bleibt der Anteil der Fälle im Vergleich zu den 12 an Schulen in Frankreich eingeschriebenen Schülern sehr gering; andererseits sind sie nicht unbedingt eindeutig und ihre Interpretation ist schwierig.

Es bleibt jedoch bestehen, dass die Sichtbarkeit der Religionszugehörigkeit von Studierenden in einem Raum, dessen laïcité Ist ein wichtiges Organisationsprinzip ein Problem für die Institution, das umso schwieriger zu lösen ist, da die vorgeschlagenen Lösungen Schwierigkeiten haben, einen Konsens zu erzielen. Schauen wir uns die bereits lange Geschichte – 35 Jahre – dieses Problems und die politischen und moralischen Meinungsverschiedenheiten an, die es hervorgerufen hat.

1989-2004: Religiöse Zeichen in der Schule mit Säkularismus vereinbar?

Das Problem der freien religiösen Meinungsäußerung von Schülern wurde erst zu Beginn des Schuljahres 1989 öffentlich zur Sprache gebracht, als drei junge muslimische Mädchen weigerte sich, das Kopftuch abzunehmen dass ihre Art, ihren Glauben zu leben, es erforderte, sie zu tragen. Seitdem und bis 2004 kam es immer wieder zu öffentlichkeitswirksamen „Verschleierungsaffären“, die sich jedes Mal gegen Befürworter eines Verbots religiöser Symbole und Befürworter eines offenen Dialogs, ja sogar gegen die Anerkennung des rechten religiösen Ausdrucks von Studenten richteten.

Es ist anzumerken, dass sich jedes der beiden Lager im Namen des Säkularismus äußerte (und sich auch heute noch äußert). Diesen Widerstand so zu beschreiben, dass man von Verteidigern des Säkularismus spricht, die denen gegenüberstehen, die ihn in Frage stellen oder schwächen wollen, ist tendenziös: Es bedeutet, den Standpunkt nur einer der Parteien einzunehmen, nämlich derjenigen, die für das Verbot war . . Diejenigen, die nicht dafür waren, stellten das Prinzip des Säkularismus jedoch keineswegs in Frage: Sie interpretierten es lediglich anders, indem sie der öffentlichen Gewalt das Recht verweigerten, in eine private Überzeugungsentscheidung einzugreifen, und indem sie dies betonten Vielfalt der Interpretationen, denen das „islamische Kopftuch“ unterliegen könnte unter genau den Leuten, die behaupteten, es zu tragen. So dass sich die Kontroverse, die 1989 begann, nicht mehr wie zu Zeiten von Jules Ferry zwischen Anhängern und Gegnern des Säkularismus, sondern zwischen Anhängern ... und Anhängern gegenüberstand.

Der Säkularismus wird gleichzeitig zum Gegenstand eines beispiellosen Konsenses und eines beispiellosen Dissenses: Während die Bekundung der Bindung an das Prinzip des Säkularismus heute fast einstimmig erfolgt, sind die Meinungsverschiedenheiten über die Art und Weise, wie es verstanden wird, groß und lebhaft. Kurz gesagt, die „Verschleierungsaffären“ in der Schule zeigten, dass der Säkularismus zum Gegenstand eines Interpretationskonflikts geworden ist.

Die Hauptlinien dieses Konflikts, die auch heute noch die Säkularismusdebatte strukturieren, lassen sich wie folgt schematisieren. Einerseits ein Säkularismus, der „republikanisch“ erscheint (und meist auch so bezeichnet wird), exemplarisch vertreten durch Philosophen wie Catherine Kintzler et Henri Peña Ruiz, oder sogar, in jüngerer Zeit, von der republikanischen Bewegung Le Printemps, die 2016 von Laurent Bouvet und Gilles Clavreul gegründet wurde. Das Verbot religiöser Symbole in Schulen wird dann im Namen eines säkularen und emanzipatorischen Universalismus gerechtfertigt, der sich um die Entwicklung gemeinschaftlicher Forderungen sorgt und die Schließung der Schule gegenüber den „Wirbeln der Welt“ und deren Eingrenzung in sie fordert , familiäre Besonderheiten.

Der umgekehrte Ansatz kann als „liberal“ bezeichnet werden". Tatsächlich nicht weniger "republikanisch" als die erste, aber anders als sie, besteht sie auf den Freiheiten, die durch das Gesetz von 1905 über die Trennung von Kirche und Staat garantiert werden, und neigt dazu, den Republikanismus der Verteidiger des Staates zu sehen Das Verbot religiöser Symbole in Schulen stellt keine Aktualisierung der Grundsätze dieses Gesetzes dar, sondern im Gegenteil sogar eine Ablenkung von dessen Geist Soziologe Jean Baubérot, eine Fälschung. Neben J. Baubérot teilen Soziologen und Historiker wie Philippe Portier, Valentine Zuber oder Patrick Weil und Philosophen wie Philippe Foray oder Jean-Fabien Spitz diese liberale Ausrichtung.

Im Jahr 1989 und bis 2004 wird sich jedoch offiziell diese liberale Interpretation durchsetzen. Tatsächlich, die StaatsratDer vom damaligen Minister Lionel Jospin um eine Stellungnahme zu dieser Frage gebetene Bericht erklärte, dass der Schleier in der Schule „an sich nicht mit dem Grundsatz des Säkularismus unvereinbar“ sei, da er nicht mit Verstößen der Schüler gegen die Regelschule einhergehe Ordnung (Lehrverweigerung, Proselytismus usw.).

Dieses Gutachten wird einen Präzedenzfall für die in den 1990er-Jahren ausgebrochenen mehrfachen Verschleierungsfälle schaffen, die zum Ausschluss der belasteten Schüler führten: Die Verwaltungsgerichte bestätigten diesen Ausschluss erst, wenn solche Verstöße nachgewiesen wurden (auf Kosten der zu versorgenden Einrichtung). Nachweis) und erforderte in allen anderen Fällen die Wiedereinstellung der Studierenden.

Der Wendepunkt von 2004

Dies hinderte den durch die Medien verstärkten Streit jedoch nicht daran, die öffentliche Debatte weiter anzuheizen. Dies trug auch nicht zur Gelassenheit in den Mittel- und Oberschulen bei, da die Schulleiter Entscheidungen von Fall zu Fall trafen, was zu einer tiefen Spaltung der Lehrerzimmer führen konnte und in jedem Fall möglicherweise einem späteren Urteil der Gerichte unterlag . Die aus der Stellungnahme des Staatsrats hervorgegangene Rechtsprechung wurde daher von der Lehrwelt schlecht aufgenommen und von der öffentlichen Meinung kaum verstanden.

Im Juli 2003 richtete der Präsident der Republik, Jacques Chirac, ein Reflexionsausschuss über die Anwendung des Säkularismusprinzips unter dem Vorsitz von Bernard Stasi, dem damaligen Mittler der Republik. Die Kommission wird dafür entscheiden, die auffällige Zurschaustellung religiöser Symbole durch Studenten zu verbieten. Von den dreißig Empfehlungen der Kommissare ist dies die einzige, die die Regierung beibehalten hat, und die 15. März 2004 Es wird ein Gesetz verabschiedet, das „in Anwendung des Grundsatzes des Säkularismus“ „an öffentlichen Schulen, Hochschulen und weiterführenden Schulen das Tragen von Schildern verbietet, mit denen Schüler angeblich ihre Religionszugehörigkeit zum Ausdruck bringen“.

Das Rundschreiben vom 18. Mai 2004 wird beispielsweise klarstellen, dass Zeichen wie „der islamische Schleier […], die Kippa oder ein Kreuz von offensichtlich übermäßiger Größe“ in den Geltungsbereich dieses Verbots fallen.

Ein endloser Streit?

Dieses Gesetz macht die bisherige „liberale“ Rechtsprechung offensichtlich obsolet. Hat es jedoch die Probleme gelöst, die es lösen wollte? Wir können darüber diskutieren. Die Bestimmungen des Gesetzes von 2004 wurden weiterhin von Befürwortern einer „liberaleren“ Herangehensweise an das Problem kritisiert, insbesondere, aber nicht nur, von Jean Baubérot, der als einziges Mitglied der Stasi-Kommission nicht für ein Verbot auffälliger Schilder gestimmt hatte .

Philippe Portier zögert nicht, darüber zu sprechen:Sicherheitswende des Säkularismus“, ein Wendepunkt, der durch die Anschläge im Januar und November 2015 und den Aufstieg des radikalen Islamismus noch verstärkt wurde. Es kann auch argumentiert werden, dass das Gesetz angesichts einiger seiner erklärten Absichten (den gemeinschaftlichen Vorstoß eines bestimmten Teils der Bevölkerung zurückdrängen), kontraproduktiv und für Studierende mit dem Nachteil verbunden, dass ihnen das Bild eines Säkularismus vermittelt wird, der auf Verboten und nicht auf Freiheiten basiert.

Abayas und Qamis sind somit die jüngsten Episoden einer Krise, der das Gesetz von 2004 ein Ende setzen wollte … und die immer noch andauert. Ihr Verbot durch den neuen Minister Gabriel Attal ist zweifellos gesetzlich begründet, was gerade von der bestätigt wurde Staatsrat. Es handelt sich lediglich um einen Sonderfall des im Gesetz von 2004 formulierten generellen Verbots, das grundsätzlich jede vordergründige Bekundung einer Religionszugehörigkeit betrifft, wobei der Schleier, die Jarmulke oder das große Kreuz nur beispielhaft genannt werden. Argumentieren Sie, dass diese neue Mode eine hat kulturelle und nicht-kultische Bedeutung ist schwer aufrechtzuerhalten, da die „Kultur“, auf die hier Bezug genommen wird, durch die vorherrschende Religion der Länder, in denen diese „Kultur“ entstanden ist, strukturiert oder zumindest überbestimmt ist.

Ist es nicht illusorisch zu glauben, dass ein solches Verbot ein Problem ein für alle Mal lösen wird, dessen erneutes Auftreten durch frühere Verbote nicht verhindert wurde? Gestern der Schleier, heute die Abaya und morgen? Es könnte an der Zeit sein, diese Aufwallungen der Besorgnis, die allzu leicht politisch instrumentalisiert werden können, durch eine ernsthafte, ruhige und begründete Debatte zu ersetzen. Eine Debatte, in der die unterschiedlichen Ansätze zum Säkularismus ihre Meinungsverschiedenheiten ohne Gräuel erklären könnten und die den Bürgern endlich die notwendigen Erkenntnisse liefern könnte, um sich besser in der rechtlichen, historischen, soziologischen und philosophischen Komplexität dieser Fragen zu orientieren.

Peter Kahn, emeritierter Universitätsprofessor, Universität Caen Normandie

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