Sport: Wenn der Körper zu einer wertvollen Ressource wird

Die Covid-19-Pandemie hat den Appetit französischer Männer und Frauen auf Sport bestätigt. Vor allem während der Haftzeit fand der wohnortnahe, vor allem aber zu Hause ausgeübte Sport breite Anerkennung. Im letzteren Fall praktizierten die Menschen am häufigsten Krafttraining, Cardio- oder Yoga-Übungen, dank der Umgestaltung ihres Zuhauses (Marken wie Decathlon haben so die Haushalte weitgehend ausgestattet und bieten Trainingskits an, die zu Hause einfach zu verwenden sind; ebenso werden Kurse angeboten online auf Plattformen sind explodiert).

Welche Konfiguration auch immer gewählt wird, der Wunsch und die Notwendigkeit, „etwas mit seinem Körper zu tun“, stehen im Mittelpunkt dieser gestiegenen Nachfrage nach Sport.

Diese Beschäftigung mit sportlicher Betätigung des Körpers ist an sich kein neues Phänomen. Französische Frauen und Männer sind seit langem Fans von Fitnessstudios und insbesondere von Fitness. Betrachten wir die neuere Studien, im Jahr 2019 waren rund sechs Millionen Menschen einem der 4 Fitnessräume in Frankreich angeschlossen. Als Trend wird angenommen, dass der Mitgliederzuwachs bei dieser Art von Raum etwa 370 % bis 4 % pro Jahr beträgt.

Aber im weiteren Sinne ist diese Sorge um den derzeitigen Körper auch das Ergebnis eines langen historischen Prozesses "Zivilisation", begann im XVIII^e Jahrhundert und förderte allmählich die Idee, dass der Einzelne im Mittelpunkt der Gesellschaft steht. Mit der Auslöschung der großen „aufgezwungenen“ ideologischen Maßstäbe wie dem politischen Kommunismus oder der Zugehörigkeit zu den großen Religionen wird der Einzelne auf sich selbst zurückgeschickt, und es liegt an ihm, eine Identität aufzubauen. Dabei steht der Körper im Mittelpunkt, diese „physische Ressource“, die jedem Menschen direkt zugänglich ist.

Wenn der Kapitalismus unsere Vorstellung vom Körper strukturiert

In der heutigen Zeit wurde diese Tendenz durch die Entwicklungen des Kapitalismus akzentuiert. Wenn feststeht, dass es nicht den einen, sondern mehrere Kapitalismen gibt, sprechen wir hier vom Wirtschaftssystem als Modell der gesamtwirtschaftlichen Produktion. Dieses System basiert unter anderem auf Strukturprinzipien wie der Verwertung des Privateigentums, der Sakralisierung der Produktionsorganisation, der Akkumulation von Kapital und der Suche nach individuellem, gesellschaftlich geschätztem Profit auf einem Markt.

Dieser Kapitalismus ist jedoch insbesondere seit den 1980er Jahren von vier großen Trends geprägt, die unsere Vorstellung vom Körper beeinflusst haben: (1) die Sakralisierung des Unternehmermodells, (2) die Sportivisierung des Daseins, (3) das Erscheinen und dann die Verbreitung „neuer“ Informationstechnologien und (4) das Fortschreiten von Schwachstellen.

1. Die Sakralisierung von Unternehmermodell bezieht sich auf die Idee des Selfmade-Mannes/der Selfmade-Frau, der Risiken eingeht und der, wenn er/sie Erfolg hat, eine gerechte Belohnung verdient. Zusätzlich zu den Risiken muss er sich daher selbst organisieren, indem er seinen Produktionsplan rationalisiert, dh nichts dem Zufall überlässt und der Arbeit Vorrang einräumt. Kurz gesagt, der Bezug zum Leitbild des Unternehmers trägt dazu bei Kult der individualisierten Leistung, wo das „body-project“, Produkt von „no pain no gain“, eine Möglichkeit darstellt, diesen Unternehmergeist zu konkretisieren.

2. Die Versportlichung der Existenz, das die Realität bezeichnet, in der Sport immer mehr in unserem täglichen Leben präsent ist, ist mit dem ersten Prinzip verbunden. Tatsächlich haben die seit mehr als 30 Jahren immer stärker werdenden gesellschaftlichen Gebote zur Förderung der individuellen Gesundheit durch Sport („Essen und Bewegen“, „Iss 5 Obst und Gemüse am Tag“ etc.) zur Entstehung einer Unternehmertum und ein Unternehmen des Körpers. Daher ist das Vorbild des gefeierten Unternehmers der „Athlet“, der dank sportlicher Opfer erfolgreich ist. Die individuelle Verantwortung, sich einer solchen Logik anzuschließen, besteht dann darin, sich durch den eigenen Körper zu „verpflichten“, was eine moralische Dimension annimmt: Es gibt den „guten“ Körper und den „schlechten“ Körper, und der Einzelne ist dafür verantwortlich, sich in einen einzuschreiben oder die andere.

Wenn es ihm gelingt, den „richtigen“ Körper zu produzieren, hat der Einzelne einen gerechten Nutzen, für sich selbst, aber auch für die Gesellschaft. Um den ehemaligen amerikanischen Präsidenten JF Kennedy zu paraphrasieren, sollte der Einzelne, indem er in den Körper investiert, nicht auf die Gesellschaft warten, sondern im Gegenteil durch seine eigenen Bemühungen zu ihrem reibungslosen Funktionieren beitragen. Umgekehrt wird der „schlechte“ Körper für seine individuellen und gesellschaftlichen Kosten stigmatisiert, und der Einzelne, der ihn trägt, rutscht dann von der Verantwortung in die Schuld: Warum in einer Gesellschaft, in der die Herstellung des gewünschten Körpers als immer möglich präsentiert wird, der Einzelne es getan hat dieser Herausforderung nicht gewachsen? Die ökonomische und soziale Verurteilung von Fettleibigkeit illustriert diese Frage.

3. Informationstechnologie die im Wesentlichen seit den 1990er Jahren erschienen und verbreitet wurden, haben an der Konstituierung einer vernetzten und die Unmittelbarkeit heiligenden globalisierten Welt mitgewirkt. Dabei geht es insbesondere über Social Media immer darum, „sehend zu machen“, um von möglichst vielen Menschen „gesehen“ zu werden. Diese Logik des virtuellen Gesellschaftsspiegels basiert auf dem permanenten Selbstvergleich mit anderen, der im Konsumakt zum „immer mehr“ animiert, scheinbar hedonistische Bedürfnisse zu befriedigen. Auch hier steht der Körper im Mittelpunkt, da es sich um diese „physische Ressource“ handelt, die leicht sozial exponiert werden kann: Körperhaltung, Kleidung und natürlich sportliche Leistung. Tatsächlich konstruiert er ein Imaginäres des Körpers, der aufgefordert wird, zu verkörpern, dass „alles möglich ist, vorausgesetzt, Sie wollen es“, wodurch eine Vervielfachung von Begierden entsteht.

4. Wir sind in einen Kapitalismus der Schwachstellen eingetreten seit den 1980er Jahren. Schwachstellen beziehen sich hier auf Lebenssituationen, in denen dem Einzelnen die Ressourcen (wirtschaftlich, sozial, gesundheitlich etc.) fehlen, um diesen Lebenssituationen zu begegnen und eine Existenz inklusive der Gesellschaft zu führen. Während arbeitsbedingte Schwachstellen in dieser Zeit oft hervorgehoben wurden, nehmen Schwachstellen im Zusammenhang mit dem Gefühl der körperlichen Unsicherheit, der Geschlechtsidentität, der Gesundheit und der Umwelt eine immer entscheidendere Rolle ein. Begleitet werden diese Verwundbarkeiten von verschiedenen Ängsten: der Angst, angegriffen zu werden, der Angst, nicht „Mann oder Frau“ genug zu sein, der Angst, krank zu sein, der Angst zu sterben, und nun die kollektive Angst, die menschliche Hoffnung schwinden zu sehen.

Die Verbindung dieser vier Haupttrends hat uns bisher in Richtung eines neoliberalen Kapitalismus geführt, in dem der Körper in den Mittelpunkt gestellt wird. In der Tat ist die Produktion des Körpers sowohl ein Spiegelbild des Wirtschaftssystems (z. B. durch den Körper als Ort der Rationalisierung und die Zunahme von „mager“ (Muskeln ohne Fett)) als auch dessen Vektor: die Anwendung der Prinzipien des Kapitalismus auf die eigenen Körper entspricht der Legitimierung der Regeln des Systems, ebenso wie die Investition des Körpers zur Entstehung neuer wirtschaftlicher Aktivitäten führt, die eine neue Sphäre der Kapitalakkumulation konstituieren. Beachten Sie zur Veranschaulichung, dass der Weltmarkt für Nahrungsergänzungsmitteln boomt: Schätzungen zufolge wird dieser Markt bis 2024 auf 220 Milliarden Euro geschätzt.

Die Körper-Institution als letzter Wert

In diesem Zusammenhang sprechen wir von der „Körper-Institution“: Sie wird als letzter Wert wahrgenommen, als Heilsweg, als sicherer Hafen schlechthin, im Kontext des Abbaus des Wohlfahrtsstaates von geringerer Wirkung totaler Ideologien und das Auftreten häufiger globalisierter Krisen.

Der Begriff der Institution wird hier mobilisiert, um zu zeigen, wie sehr der Körper eine wesentliche Referenz für das soziale Handeln von Individuen darstellt, weil der Körper die individuelle Einhaltung eines ganzen Satzes gesellschaftlich anerkannter Regeln kristallisiert.

Als ob diese physische Ressource vom Individuum losgelöst wäre, erlegt der Körper dem Einzelnen sicherlich Regeln des sportlichen Trainings auf, aber im weiteren Sinne Regeln des Lebens: zu bevorzugende Einstellungen, Ernährung, soziales Leben usw. Diese Regeln werden als legitim empfunden, weil sie einen sichtbaren und sinnlichen Anker in einer Welt der Ängste bieten.

Arbeiten Sie an Ihrem Körper, um ihn zu produzieren und zu verbessern

Daher die Entwicklung der Sportpraktiken zur Körperproduktion: Zum Beispiel ist Bodybuilding weniger in Mode als vor 20 Jahren, im Gegensatz zu Fitness, CrossFit und Kampfsport. Diese Verschiebung zeigt, dass es weniger darum geht, materielles Kapital quantitativ zu akkumulieren, als darum, es bestmöglich nutzen zu können, um flexibel, reaktiv, in Bewegung und damit anpassungsfähig zu sein, um zu überleben. Der Körper wird als die ultimative Institution angesehen, die es uns ermöglicht, in einer Welt der Ungewissheit „zurechtzukommen“.

Aus diesem Grund ermutigt die „Körper-Institution“ im beschriebenen neoliberalen Kapitalismus jedes Individuum, die Natur dieses Körpers zu verändern, indem sie ihn von einer physischen Ressource zu einem Kapital entwickelt, das direkt auf einem Markt bewertet werden kann. Dieser Markt kann wirtschaftlicher (Arbeitsmarkt) oder symbolischer (Erwerb eines sozialen Status durch soziale Interaktionen, real oder virtuell) sein.

Sachkapital ist freilich insofern eine Besonderheit, als es labil, nicht einwandfrei auf Erben übertragbar und in einer sogenannten „Wissens“-Ökonomie a priori wirtschaftlich nicht direkt verwertbar ist.

Aber bei näherer Betrachtung bietet dieses Kapital dennoch Möglichkeiten zur Substitution und Ergänzung Formen des Kapitals Beispielsweise kann sich ein Manager, der mit seinem physischen Kapital zufrieden ist, bei der Arbeit effizienter fühlen und somit seine Karrierechancen verbessern. Außerdem zählt letztlich weniger die Essenz als das Aussehen des Körpers – vor allem das Aussehen der Gesundheit: Wir senden soziale Signale durch den Körper, um auf ein Zeichen zu hoffen individuellen Gewinn. Ebenso sehen wir immer mehr Blumen stilvolle Fitnessstudios wo die Entwicklung von Sachkapital ein Mittel zur Entwicklung des eigenen Sozialkapitals ist.

Dieser Status der „Körper-Institution“ im neoliberalen Kapitalismus ist nicht ohne Widersprüche. Wir stellen zum Beispiel fest, dass die Herstellung des Körpers an der Verwischung der Grenze Arbeit/Freizeit teilnimmt, da die Herstellung des gewünschten Körpers mit echter Arbeit verwandt ist.

Wie jede Arbeit kann sie Maßstäbe setzen, aber auch das „Böse der Unendlichkeit“, um den Soziologen zu zitieren Emile Durkheim : Im letzteren Fall schafft es der Einzelne nicht mehr, seine Wünsche einzuschränken, und wird dann unzufrieden und unglücklich. Dieser Widerspruch ist insbesondere das Ergebnis der Diskrepanz zwischen der Produktion des Körpers – basierend auf der Langfristigkeit – und dem Konsum des Körpers – der dem Kult der Unmittelbarkeit und des unbegrenzten Begehrens unterliegt. Dieser Widerspruch schwächt die „Körper-Institution“ und stellt damit unsere Philosophie des Menschen in Frage: Bedeutet „Sein“ immer mehr und immer besser „haben“? Denn bei dieser Suche nach der „Körper-Institution“, manchmal um jeden Preis, geht es letztlich um den Status des Menschen: Die Schwächen des Körpers zu leugnen, heißt das nicht, den Menschen zu leugnen?

Wilhelm Vallet, Alter Dozent, Grenoble Alpes Universität (UGA)

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