Toussaint: Was wäre, wenn wir den anonymen Toten Tribut zollen würden?

Er ist auf dem Pariser Friedhof von Thiais begraben, im poetischen „Garten der Brüderlichkeit“, der jedoch häufiger als „Platz der Bedürftigen“ bezeichnet wird. Hier reihen sich flache, schmucklose Grabsteine ​​aneinander, alle absolut identisch.

Zu unterscheiden sind sie nur durch die teilweise daran angebrachte Plakette, auf der der Name und der Vorname des Verstorbenen sowie dessen Geburts- und Sterbedatum vermerkt sind. Doch der darauf geschriebene Wortlaut ist verwirrend: „Männlich X“, gefolgt von zwei ebenso seltsamen wie fiktiven Daten: „01, 01“.

Er wurde tot auf der öffentlichen Straße aufgefunden und hatte keine Papiere bei sich. Ärzte des Forensischen Instituts (IML) konnten ihn nicht identifizieren. Das Pariser Rathaus kümmerte sich um die Beerdigung. Wie können wir ihn in diesem Zusammenhang zum Friedhof begleiten? Welches Begräbnis sollen wir ihm anbieten?

Bestattungsriten haben viele Funktionen: Sie sind es Übergangsriten und erlaube es den Lebenden den Tod sozialisieren. Sie dienen aber auch dazu, die Erinnerung an die Gruppe zu bewahren: Eine Familie, ein Stamm oder eine Nation baut ihre Identität auf der Schaffung einer gemeinsamen Geschichte auf. Es sind jedoch die Vorfahren, die diese Erinnerung ausmachen werden. Beerdigungen und Gedenkfeiern ermöglichen es uns, ihre Existenz zu bekräftigen, indem wir ihnen einen Namen geben. Im Westen spielen Gräber eine wesentliche Rolle bei dieser Erinnerungsarbeit, da die Identität der Verstorbenen in Marmor eingraviert ist.

Aus dem kollektiven Gedächtnis gelöscht

Manchmal ist der Tod sogar eine Gelegenheit, denjenigen, die lange Zeit anonym gelebt haben, eine Identität neu zuzuordnen. Dies ist bei einigen sehr isolierten Obdachlosen der Fall: Bei Beerdigungen finden sie einen Namen, eine Identität und eine Abstammung. Die Familie wiederum gewinnt ihre Integrität zurück, indem sie diese Lücke in der Genealogie füllt.

Leider erfüllen Beerdigungen nicht immer ihre Gedenkfunktion. Wenn keine Familie für die Beerdigung aufkommen kann, ist das Rathaus des Sterbeortes oder des Wohnortes verpflichtet, die Bestattung zu finanzieren. Dies geschieht im Gemeinschaftsbereich des Friedhofs, der sich aus den Plätzen außerhalb der Konzession zusammensetzt. „Der Garten der Bruderschaft“ bezieht sich beispielsweise auf den gemeinsamen Boden des Pariser Friedhofs von Thiais.

In diesem Zusammenhang und in Abwesenheit von Angehörigen des Verstorbenen werden Beerdigungen jedoch häufig auf ein Minimum reduziert. Darüber hinaus tragen Gräber auf Gemeinschaftsflächen nicht systematisch eine Namenstafel, die eine Identifizierung der Toten ermöglichen würde, selbst wenn diese Identität bekannt war. Beispielsweise fiel mir bei einem meiner Besuche auf dem „Platz der Bedürftigen“ im Jahr 2019 auf, dass von den 612 Gräbern in der Abteilung 48 nur 321, also 52,5 %, mit einer dieser Platten versehen waren. Am Tag ihres Todes gingen diese Menschen nicht nur vom Leben in den Tod über, sie verloren durch die ewige Anonymität auch ihre Identität. Sie wurden aus dem kollektiven Gedächtnis gelöscht.

Andere vereinzelte Verstorbene waren bereits vor ihrem Einzug auf den Friedhof anonym. Dies war beispielsweise bei diesem Mann der Fall, der 2019 auf dem Guillotière-Friedhof in Lyon beigesetzt wurde. Da er zweifellos mit dem Gesetz in Verruf geriet und in einem besetzten Haus lebte, war er seinen Kameraden nur unter einem Spitznamen bekannt. Seine Fingerabdrücke waren mit drei verschiedenen (falschen) Identitäten verknüpft.

Bestattung bedeutet nicht immer Ritual

Anonymität gilt auch für alle, deren Leichen gefunden wurden (auf der öffentlichen Straße, an einem Mittelmeerstrand oder anderswo), ohne dass irgendetwas ihre Identifizierung ermöglichte. Es kommt vor, dass diese Personen keine Dokumente mit sich führen. Dies kann beispielsweise bei Migranten der Fall sein. Dies ist auch häufig bei Obdachlosen der Fall, die als Opfer eines Diebstahls manchmal alle offiziellen Dokumente verlieren.

In diesen Situationen wird eine polizeiliche Untersuchung durchgeführt und möglicherweise eine Autopsie durchgeführt. Gelingt dies nicht, wird der Verstorbene begraben Aber Bestattung bedeutet nicht immer Ritual.

Tatsächlich sind die Bestattungsriten so Frage der ErinnerungÜblicherweise tragen die Familienangehörigen des Verstorbenen die Verantwortung für die Beerdigung. Diese Gruppe arbeitet daher an einer eigenen Definition. Der Bestattungsritus ist eine Frage der Abstammung und daher eine Privatangelegenheit. Die öffentliche Hand hat daher nur eine Pflicht: die Finanzierung der Bestattung und einer vorübergehenden Bestattung (fünf Jahre) ohne Rituale.

„Homo-Müll“

Wir merken, dass der Staat nur dann mehr investiert, wenn seine Vertreter bedenken, dass der Verstorbene das Andenken der Nation repräsentieren kann. So haben bestimmte Verstorbene das Recht auf nationale Ehrungen, ob Jean Moulin oder Johnny Halliday, sobald zugegeben wird, dass sie an der Geschichte des Landes teilhaben.

Die namenlosen Toten nehmen an dieser Erinnerung nicht teil. Die öffentliche Hand wird dann nur noch eine Mindestleistung finanzieren, „low cost“, wie Bestattungsmitarbeiter sagen.

Deritualisiert wird die Bestattung auf ein technisches Verfahren beschränkt, das darauf abzielt, einen sperrigen Leichnam loszuwerden. Der Körper des Verstorbenen wird nicht länger ein Signifikant des Subjekts sein, Aber ein biologischer Abfall, der vergraben werden soll. Die anonymen Todesfälle sind also nicht mehr, um es mit den Worten des Anthropologen Daniel Terrolle zu sagen, nur „Homo-Trash“. Sie werden für immer aus der Geschichte der Gemeinschaft verschwunden sein.

Diese Situation lässt nicht alle gleichgültig, und seit den 2000er Jahren und überall in FrankreichVereine versuchen mit ihren Mitteln, die Situation zu verbessern.

Am bekanntesten ist zweifellos das Kollektiv „Die Toten der Straße“ in Paris. Gegründet im Jahr 2003, hatte es sich zunächst zum Ziel gesetzt, vor der Sterblichkeit von Obdachlosen zu warnen, und begleitete dann schnell alle vereinzelten Todesfälle auf dem Thiais-Friedhof, darunter viele anonyme Personen.

Die Freiwilligen sind da, um ein paar Worte zu sagen, und wenn sie seinen Namen nicht nennen können, um uns daran zu erinnern, dass der Verstorbene ein Individuum in all seiner Einzigartigkeit war und dass er auf seine Weise an der Geschichte der Gemeinschaft teilnahm. Jedes Jahr organisiert das Kollektiv eine Gedenkveranstaltung, bei der die Namen der Straßentoten des Jahres verlesen werden. In der Mitte der Namen unterstreicht die Erwähnung „ein Mann“ oder eine „Frau“ die Anonymität bestimmter Verstorbener.

In Marseille hat sich ein Verein für diesen Namen entschieden „Einwohner von Marseille solidarisieren sich mit den anonymen Toten“. Es erinnert uns damit daran, dass jeder Verstorbene für die Gemeinschaft zählt. Leider verfügen diese Vereine immer nur über sehr begrenzte Ressourcen und können nur eine bescheidene Präsenz gewährleisten.

Doch ist der Staat angesichts dieser anonymen Todesfälle wirklich hilflos? Sind wir gezwungen, die Zurückgebliebenen zu vergessen? Ein bekanntes Beispiel legt nahe, dass nein. Wie von Danielle Hervieu-Léger bemerkt während eines Césor-SeminarsEs gibt Todesfälle, wie anonym sie auch sein mögen, die keineswegs aus der Geschichte gelöscht werden, sondern überhaupt daran beteiligt sind. So ist es auch mit den Kriegstoten, die prächtig und doch nüchtern und unpersönlich auf Militärfriedhöfen liegen. Der unbekannte Soldat ist kein Ausgestoßener, sondern ein wesentliches Mitglied der nationalen Geschichte. Tatsächlich gleicht der Heldenstatus dieser namenlosen Verstorbenen das Fehlen von Namen aus und entzieht sie der Anonymität.

Wäre es nicht an der Zeit, dass der Staat auch die Verantwortung für das Schicksal aller anonymen Toten übernimmt, nicht nur der Kriegsopfer, sondern auch der Opfer sozialer Gewalt, die auf der Straße oder auf dem Weg zu unseren Grenzen töten? Wäre es nicht an der Zeit, diejenigen, die auf unserem Territorium lebten und zwangsläufig an unserer Geschichte teilnahmen, wieder in die gemeinsame Erinnerung einzuführen? Wäre es nicht an der Zeit, unsere Geschichte über die Engelsgeschichte hinaus voll und ganz anzunehmen? Dafür wäre es notwendig, ihnen einen ihrer Menschlichkeit würdigen Status, ein respektvolles Ritual und eine von positiver Symbolik geprägte Bestattung zu gewähren. Und der symbolische Auftrag ist wichtig, denn die Art und Weise, wie wir unsere Toten ehren, spiegelt die Art und Weise wider, wie wir mit den Lebenden umgehen.

Yann Benoist, Doktor der Sozialanthropologie, Inserm

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